禅茶与瑜伽的结合

1.现在人们常说的瑜伽和佛学中的禅有什么联系

看了上面的回答,觉得不全面,有的说的不正确,所以来补充一些。

瑜珈是古印度非常久远的传承,也不是现在人们见到的这些可以来描述的。如果若说你想知道印度的古瑜加是什么样,那么可以对你讲,藏密的修行当中,大多就是古瑜伽的传承。比如藏密的拙火修持,转性为热、转热为光,这种修法其实就是古瑜伽。还有藏密的破瓦仲觉法(夺舍),都属古瑜伽,真正的佛法修持,是出三界,佛不提倡夺舍的修持的。

释佛在成佛之前,苦修六年瑜伽,如此你可以想得到古瑜伽修持的成就,因而不可低视古瑜伽。

当代的瑜伽,仅是名之为瑜伽,用其外在的形而已。没有内在的瑜伽理论核心,使当代瑜伽成为一种广播体操的东西了。

比如瑜伽的核心思想是印度的《薄伽梵歌》,不懂这个就不可能说你修的是瑜伽。瑜伽不能是“形似”,必须是“神”加“形”相合。类似于真正的藏密修法提倡“心口意”相密的说法。

释佛的佛法可以说是建立在古瑜伽的基础上的,不是简单的理解是独一门的创新。

2.茶与禅的结合有哪些特点

茶和佛教的关系,是一个相互促进的 关系,在现实的生活上,佛教特别是禅宗需 要茶叶来协助修行的功能,而这种嗜茶叶的 风尚,又促进了茶业的发展。

而精神境界上, 禅是讲求清净、修心、静虑,以求得智慧, 开悟生命的道理;茶是被作为药用的特殊作 物,有别于一般的农作物,它的性状与禅的 追求境界预为相似。于是“禅茶一味”、“茶 意禅味”,茶与禅形成一体,饮茶成为平静、和谐、专心、敬意、清明、整洁,至高宁静 的心灵境界。

饮茶即是禅的一部分,或者说: 茶是“简单的禅”、“生活的禅”。

3.什么是禅瑜伽

什么是禅瑜伽?禅瑜伽,也叫做瑜伽禅,是为辅助修行者得到禅定力量而练习的瑜伽,属于禅修法门。

它并不是现代人独创的,源自于古代修行者为了联结自我与本性、平衡身心关系而采用的瑜伽体式、导引术和呼吸法。当代禅师静岩先生把禅瑜伽列入维摩禅修法,辅助双盘练习。

现由伽南居士主要传承和教授。禅瑜伽的所有体式都是为了辅助禅修,准确的说,是为了契合本性。

在练习中,修行者先将心纳入禅境,精神上产生禅悦,再用这种心灵状态去带动呼吸和身体,以“心”带动“身”与“气”。在整个练习中,姿势的难易程度、身体的感受、动作保持的长久、呼吸是否均衡都不是最重要的。

心灵能够安住在当下时刻,安住于练习本身,不执着练习中出现的一切身心现象最重要。放下对一切身心现象的分析和评判,不被感官所影响,只是如实的觉知自己在练习,这就是“禅瑜伽”。

禅瑜伽与其他瑜伽的本质不同 有我造世界 无我证如来 识得本来样 有无都是门在《瑜伽经》中,瑜伽的定义是:学会控制意识的转变,让知觉者还其本来面目。瑜伽练习分为身瑜伽、气瑜伽、心瑜伽三个层面。

现代流行的瑜伽以“身瑜伽”为主,多数人练习瑜伽为了身体健康、调节情绪、平静心灵。禅瑜伽属于“心瑜伽”的范畴,严格来说,它是禅修法门。

其他瑜伽都是以“正在练习的人(我)”为主。因为注重正在练习的人,所以注重调整正在练习的身体姿势、气息、意识。

而禅瑜伽以以契合“生命的本来面目(我的本性)”为主,不把正在练习的人当成“我”,正在练习的人只是其真实本性的一部分,这样就放大了“我”的边界。练习禅瑜伽,就是为了体验到“我的本性”不只是身体、气息、意识,“我的本性”是那个创造出身体、气息、意识的力量,是无限存在的空性,是创造万物的力量。

每次练习禅瑜伽,首要就是调心,将心契合本性,归于空无,归于那份亘古不变的寂静。他是我们的本性,他无形无相却创造万物;他隐含在万物之中,当万物成住坏空,他却不动不摇。

当“我”的身体不断变化、气息不断变化、思维不断变化,“我的本性”却不增不减。我这样描述“本性”,只是姑且用有相的文字来代表它,而此刻你对它的一切领悟也只是他的一部分。

因为他是“整体”,他是创造所有领悟的源头。练习者体验到这层奥秘,就掌握了通向“禅门”的钥匙。

尽管这扇大门从未关闭,但只要你还把自己当成是练习者,就没有可入之门。辅助禅修的禅瑜伽安心先安身 身心不二境 不住身心相 不坐也是禅禅修的目的是为了契合本性,识得生命的本来面目,解脱烦恼的轮回。

佛陀时代的禅修方法主要是静坐,后来演化出的禅修包括行、住、坐、卧,生活中的一切情境皆是禅修下手处。从静坐来看,在古印度,开始静坐前要做好四步准备,分别是“持戒、精进、调身、调息”。

这些是“静坐的基础”。而要达到禅定境界,还要做好另外两步,“摄心、凝神”。

现代人学习静坐,往往直接开始,不重视“静坐的基础”。当身体、气息、思维状态还没有调整好,如同“静坐”这棵大树没有根基,练习中就会产生障碍。

影响静坐时间的主要原因是静坐中产生的诸多现象。来自身体的包括:腿疼、腿麻、昏沉、困倦、胸闷、身体沉重、某些部位疼痛、身体晃动、发冷、甚至看见某些影像、光明等。

来自气息的包括:呼吸紧张、急促、喘息、气息不畅、呼吸不均衡等。来自思维的包括:散乱、掉举、杂念纷飞、思如泉涌、认为自己证悟到某种境界等。

能够一两个小时静坐的人,不一定能坚持三五个小时、更长久的静坐,似乎总有些微细的力量影响着人们不能安定,最后下座。禅瑜伽,主要就是帮助练习者在静坐前先调节好身体、气息与思维状态,帮助练习者疏通身体的关节和经络、使心灵容易专注一处。

在外,不受一切现象的影响;在内,不受一系列身心反应的的影响。练习者将身、心、气都安顿好,自然能体会到禅的美妙。

从行、住、坐、卧的一切生活情境看。一切生活情境都是禅修观照的下手处,多数人知道这个道理,却难以操作。

因为在生活中人的心灵是向外攀缘的,一天90%以上的时间都在思考和生命无关的事,很难观照自己。禅瑜伽,通过对身体的觉知,帮助练习者把精神收回内在世界。

通过觉知身体内部蕴藏的无限存在的空无,使练习者不再把身体当做自己,体验到自己与万物本来就是一体,自己的本来面目就是无限存在的空无。这时是否保持静坐的姿势已不在重要,练习者随时都活在当下、契合本性,自在逍遥了。

禅瑜伽的练习之路从道理上明白“契合本性”的深意,在练习中我们仍需要适当借助思维的力量。因为身体时刻都受到气息、思维的影响。

积极的情绪和思维影响身体产生健康的物质,消极的情绪和思维影响身体产生疾病。在“契合本性”前,人们都会受到来自思维、情绪和身体层面的干扰。

因此禅瑜伽有两种修习方法。第一种是:直接契合本性,对一切身心反应直取寂灭,如实观照它们,但不被其影响。

第二种是:通过观想,转化身心气的反应,疏通身体、经络,达到心念专注,再契合本性。具体方法包括:【茶熏冥想】:通过茶熏得气、导引呼吸、仙。

4.请帮忙介绍禅与瑜伽,二者有何相同和区别

这个具体的了解,需要查阅印度文化史,或者印度宗教史方面的资料。

我以前看过这方面的内容,简单说一下,不一定全面。 禅与瑜伽都是起源于古印度。

禅是“禅那”的简称,巴利语 Jhāna 的音译。梵语是 Dhyāna。

其意译为“思维修”或“静虑”。在佛陀创立的佛教中,禅又分为止禅和观禅。

止禅是几乎所有宗、教派都会使用的一种修行方式。 瑜伽这个词,是从印度梵语yug或yuj而来,是一样的读音,其含意为“一致”“结合”或“和谐”。

瑜伽是一个通过提升意识,帮助人们充分发挥潜能的哲学体系及其指导下的运动体系。 瑜伽姿势是一个运用古老而易于掌握的方法,提高人们生理、心理、情感和精神方面的能力,是一种达到身体、心灵与精神和谐统一的运动形式。

古印度人更相信人可以天人合一,他们以不同的瑜伽修炼方法融入日常生活而奉行不渝:道德、忘我的动作、理性的大脑、宗教性的责任、无欲无求、冥想和宇宙的自然与创造。 相同之处在于:1、推崇吃素,因为素食对于静坐有难以详述的好处。

2、强调道德行为对修行成就的影响。3、调节欲望,增加智慧。

等 两者不同之处,在于1、禅通常限定姿势,姿势只有规定很少的几种,而瑜伽姿势则有很多。 2、现在禅和瑜伽分别发展成为不同又接近的宗教,但是他们解释世界,提升自己的方式还有细微的差别。

越接近核心,差别越大。3、瑜伽内包含有禅的成分,禅内很少含有瑜伽的成分。

等。 手边没有资料,只能凭借理解和记忆说这么多。

仅供参考。

5.禅与茶的关系 茶道茶艺

茶与禅 ——茶禅一味 一、开场白 在杭州佛学院未落成之前,来过这里两次,落成之后这还是第一次来。

这个新校区主要以佛教艺术为特色,其实宗教许多是通过艺术为载体来传达他的理念,给人一种很具体的从感官上得到体会。二、茶也是一种艺术 其实“茶”也是一种艺术,中国文化中常常会谈到“艺”和“道”,或者“气”和“道”。

艺术一般人认为是唱歌、跳舞等等,当然这也是一种艺术,但不完全是这些。一般来讲有三种艺术:分别是文艺、武艺、技艺三种。

但我们要把“茶艺”提升到“茶道”。过去佛教也讲五明,分别是声明、因明(有关逻辑学,有现量、比量,大前提、小前提等等)、工巧明(技艺方面)、医方明(这个在佛教当中是很受重视)、内明(指佛法的理论)。

由于经济的发展,现在全国各地开了不少茶馆,茶馆里常常挂着一幅字叫“茶禅一味”。“茶禅一味”的来源最早应该是来自日本著名禅师一休的师父,后来传给了一休,一休又传给了珠光。

据说后来就作为了传法印证的东西。三、吃茶去 禅宗有个著名的赵州禅师“吃茶”的公案(笔者注:据《景德传灯录》卷十所载,赵州从谂禅师在南泉和尚那里彻悟以后,曾杖锡云游,“芒鞋踏破岭头云”,直至晚年方驻锡河北赵州观音院。

有一天一位禅僧来向赵州参学,赵州问他:“曾到过这里没有?”其僧云:“到过。”赵州说:“吃茶去。”

那僧去后,赵州又问另一位禅僧:“到过这里没有?”这位新到禅僧说:“不曾到。”赵州同样说:“吃茶去。”

院主听见后便疑惑不解,他问赵州:“为什么曾到这里的吃茶,不曾到这里的也吃茶?”赵州立即叫院主,院主应诺,赵州说:“吃茶去!”这就是赵州禅师“吃茶去”的公案。) 首先对“吃茶去”要好好的思考思考,其实起“疑”也不是一件坏事,那么佛教不是重视信吗?为什么还要起“疑”呢?要知道佛教讲的是“正信”,不能盲信、迷信。

只有怀疑了,才能进一步去追求、探究。所以禅宗讲大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟,就是这个道理。

四、赵州禅师“吃茶去”的目的——破除对法相的执着 一般我们要通过坐禅来观想宇宙人生的真相,通过坐禅来体会真理。像早期佛教的坐禅,目的让我们开启慈、悲、喜、舍四无量心,从而懂得生命意义所在。

慈,给别人快乐;悲,拔众生痛苦;喜,给众生欢喜;舍,舍去分别心,养成平等心。四无量心,就是能包容一切,遍一切。

现在赵州禅师的祖庭柏林寺举办了一个叫“生活禅”的活动,这也是展现赵州禅师的禅法精神,他们对“生活禅”提出了理念是“觉悟人生”“奉献人生”,这就是“禅”的精神。佛教的根本精神就是“智慧”与“慈悲”,“觉悟人生”这是智慧的能力,“奉献人生”这是慈悲的表现。

“禅”能开启我们的智慧与慈悲。如果我们不能通过“禅”来开启“四无量心”(智慧与慈悲),那这个“禅”反而成为你的障碍,所以赵州禅师的“吃茶去”,目的在于破除学人对“禅境”的执着,不能透视背后的真相,如果是这样,那坐禅也会成为“觉悟人生”的障碍。

五、中国禅宗的特色 中国的禅宗更重视从生活中来体会“禅”,体会禅的精神。赵州禅师“吃茶去”,就是将“禅”还原到生活中去。

要将所谓“禅”就像我们的日常生活一样,也将我们的日常生活如“禅”一样,结合在一起。《坛经》中有这样的一首偈子:“佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如觅兔角。”

早期佛教的特色是以出世为根本精神,所以将生死与涅磐看似一对立法,离了生死才能得到涅磐。到了大乘佛教兴起,将二者进行统一,并不是在生死之外有个涅磐可得,就如《心经》所说“色即是空,空即是色。”

这个“即”就是“不离”的意思,意思说“色法”不能离开“空”而谈“色”,同样的,“空性”也不能离开“色法”而谈“空性”,而不是将“色”与“空”看成是两阶段,或两方位的东西,这是大乘佛教的特点。比如缘起法,不是缘起了就是有,缘灭了就是空,而是当体即空。

中国的佛教特别是禅宗继承了这种思想,所以在实践上也产生了变化,按此说法,也可以说世间不离出世间,出世间也不离世间的不二理论,生死与涅磐不二,烦恼与菩提不二。如《中论》所说:“诸因缘生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义。”

不落有,不落空,这是中道义,不落二边。离空讲有,这“有”就成了实有。

离有讲空,这空就成了实空。所以生来有人提出说,我们要以出世的心来做入世的事。

禅宗有个公案,有人问禅师如何修行,禅师回答说:饥来吃饭,困来睡觉。但一般的人吃饭不好好吃,百般思想。

睡觉不好好睡,千般计较。禅宗有一首偈子:春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节。

四季的各种景色是多么的美好,但也要有一种心境才能体会到。佛教是一种智慧,他是告诉我们解决问题的能力,这只有在现实生活中才能真正的开启智慧。

所以禅宗强调处处是道场,道道是禅,不是靠外在的力量,或者特殊的禅,但借助一下是可以的,主要的还是靠自力。六、做本份事 我们要将任何的外境当做是在考炼自心,磨炼自心,在磨炼中才能真正的开启智慧。

生活。

禅茶与瑜伽的结合

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